Философские идеи и религиозные убеждения Роджера Уильямса, Уильяма Пенна, Джона Леланда, Томаса Джефферсона, Джеймса Мэдисона и других лидеров сыграли решающую роль в борьбе за свободу совести. США является нацией, построенной на основе идеалов и убеждений, ставших первыми демократическими принципами. Эти принципы должны пониматься и утверждаться каждым поколением, если оно стремится сохранить американский эксперимент в утверждении свободы.

Религия каждого человека должна оставаться делом убеждений и совести каждого человека; и каждый человек вправе следовать ей так, как предписывается. Это право является по своей природе неотъемлемым правом.

-- Джэймс Мэдисон, 1785

Положения к Первой поправке Конституции, посвященные свободе вероисповедания, представляют собой решение исключительной важности, самое важное политическое решение в истории в области свободы вероисповедания и правосудия. Через 200 лет после их вступления в силу они являют собой смелый контраст с веком, омраченным государственными репрессиями и сектантскими конфликтами. Но сегодняшняя необразованность и разноречивое толкование этих статей напоминают нам, что их поддержка и защита является задачей для каждого нового поколения.

-- Уильямсбургская хартия, 1988

Гарантии свободы вероисповедания в Конституции

Руководящие принципы, служащие основой определения свободы вероисповедания, изложены в Статье VI Конституции США и во вступительных словах Первой поправки к Конституции. Эти принципы стали основными правилами, на основе которых люди всех вероисповеданий или не принадлежащие ни к одному из них, могут жить вместе как граждане одной страны.

Статья VI Конституции завершается следующими словами: "Не может быть затребовано какое-либо подтверждение религиозныз убеждений в качестве условия для занятия какой-либо должности либо официального поста, учрежденных Соединенными Штатами". Этим смелым движением создатели Конституции порвали с европейской традицией и открыли доступ к должностям в федеральной системе власти для людей всех вероисповеданий или не принадлежащих ни к одному из них.

В статьях Первой поправки о свободе вероисповедания говорится: "Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное ее исповедание... ". В совокупности эти два положения гарантируют свободу вероисповедания, защищая религии и религиозные убеждения от вмешательства или контроля со стороны властей. Они гарантируют сохранение добровольного характера религиозных верований или неверия и свободу от принуждения со стороны властей.

[Конституции США с первой по десятую известны как "Билль о правах". Они не являются частью первоначального проекта Конституции, а были добавлены к ней как условие ее ратификации -- одобрения -- штатами. Ред.]

Недопустимость "установления"...

Недопустимость "установления" означает, что ни власти штата, ни федеральные власти не могут устанавливать какую-либо конкретную религию или какие либо общие требования, касающиеся религиозности. Более того, властям запрещено поощрять или поддерживать религию. Это не означает, что власти должны быть враждебно настроены по отношению к религии. Власти должны придерживаться политики, определенной Верховным судом как "доброжелательный нейтралитет", которая допускает отправление религиозных культов, но исключает их поддержку и организацию властями. Статья, запрещающая "установление", нацелена на недопущение религиозного контроля над властями и политического контроля над религией.

Значение "свободного вероисповедания"

"Свободное вероисповедание" -- это свобода каждого гражданина приходить к убеждениям, иметь их, практически следовать им и изменять их, руководствуясь требованиями своей совести. Статья о свободе вероисповедания запрещает властям вторгаться в сферу религиозных верований и ограничивает их право вторгаться в область отправления культов.

Отличие верования от отправления культов

В истолковании Верховного Суда "свободное исповедание" означает, что любой человек может верить во что хочет, но что в некоторых случаях государство может ограничивать или вмешиваться в действия, вытекающие из этих верований.

По сложившейся традиции, суд требует от властей обоснования своих действий, осложняющих или представляющих собой иное вмешательство в религиозные действия, ссылкой на настоятельные потребности "высочайшего порядка". Но и в этом случае власти должны продемонстрировать, что у них не осталось никаких альтернативных средств достижения своих интересов, которые бы в меньшей степени ограничивали религиозные действия.

Движение за свободу вероисповедания в США

Исключительно важное решение создателей Конституции и "Билля о правах" запретить установление религии на федеральном уровне и гарантировать свободное исповедание религии было связано с рядом религиозных, политических и экономических факторов, существовавших в Америке 18 века. В основе всех этих факторов, конечно, лежала практическая трудность установления какой-либо единой веры в формирующейся нации, состоящей из представителей многочисленных вероисповеданий (главным образом, протестантских сект), ни одно из которых не обладало достаточной мощью, чтобы господствовать над другими.

В период с 1776 и до принятия в 1791 г. Первой поправки произошли важнейшие изменения в фундаментальных принципах свободы вероисповедания. В мае 1776 г. -- накануне Декларации независимости -- лидеры Вирджинии приняли виржинскую Декларацию прав, составленную Джорджем Мейсоном. В первом проекте этой Декларации утверждалась "полнейшая терпимость в отношении вероисповедания, основанного на велениях совести". Эта формулировка отражала принципы, записанные Джоном Локком, и защищаемые английским движением в защиту терпимости.

Хотя терпимость была огромным шагом вперед, 25-летний депутат Джеймс Мэдисон (1751-1836) считал, что необходимо развить ее. Находившийся под сильным влиянием идей Просвещения, Мэдисон успешно доказывал, что "терпимость" должна быть заменена "свободным исповеданием" религии. Это, на первый взгляд, незначительное изменение формулировки несло в себе революционную смену идей. Для Мэдисона свобода вероисповедания была не уступкой со стороны государства или официальной церкви, но неотторжимым или естественным правом каждого гражданина.

В 1791 году провозглашенная в виржинской Декларации свобода исповедания религии стала частью Первой поправки, гарантирующей всем американцам свободу совести.

От установления к разделению

Решающая битва в борьбе против официального установления религии произошла в крупной и влиятельной колонии Вирджиния, где утвердилась Англиканская церковь. Вновь центральную роль в этой борьбе сыграл Джеймс Мэдисон, который убедил законодательные власти Вирджинии принять в 1786 г. предложенный Томасом Джефферсоном "Билль об установлении свободы вероисповедания".

Мэдисон и Джефферсон утверждали, что государственная поддержка какой-либо конкретной религии или всех религий была бы неправильной, так как принуждение граждан поддерживать своими налогами веру, которой они не придерживаются, было бы нарушением их естественного права на свободу вероисповедания. "Всемогущий Бог создал ум человека свободным", -- провозглашается в Билле Джефферсона. Следовательно, "принуждение человека к денежным пожертвованиям на распространение мнений, в которые он не верит, или которые он ненавидит, является греховным делом или проявлением тирании".

"Великое пробуждение" и борьба против официального установления религии

В борьбе против официального установления религии Мэдисону и Джефферсону в огромной степени помогли баптисты, пресвитерианцы, квакеры и другие "раскольнические" религиозные направления англиканской церкви в Вирджинии. Религиозное оживление 18 столетия, часто называемое "Великим пробуждением" (1728-1790), вызвало к жизни новые формы религиозных верований и их выражения, что повлияло на развитие свободы вероисповедания на всех колониальных территориях. Призыв "возрожденцев" к спасению лишь через Христа вызывал глубокий личный и эмоциональный отклик у тысяч американцев.

Проповеднический пыл "пробуждения" преодолел межконфессиональные границы и подорвал поддержку привилегий, которыми пользовалась господствующая церковь. Многие рассматривали религию как дело свободного выбора, а церкви -- как структуры самоуправления. Многие стали рассматривать союз церкви и государства как вредный для дела религии.

В Вирджинии этот климат инакомыслия и руководящая роль таких религиозных лидеров, как баптист Джон Леланд, обеспечили необходимую поддержку, в которой Мэдисон нуждался для победы в борьбе за свободу вероисповедания в Вирджинии.

Успешная борьба против официального установления религии в Вирджинии представляет собой жизненно важную главу в истории свободы вероисповедания в Америке. К моменту ратификации Первой поправки в 1791 году все другие официальные установления англиканской религии прекратили существование (за исключением Мэриленда). Официально установленный конгрегационализм в Новой Англии просуществовал несколько дольше. Но в 1818 и 1833 г. в конституции штатов Коннектикут и Массачусетс были внесены поправки, в результате чего там было полностью покончено с официальным установлением религии.