Различные наблюдатели, в том числе президент Клинтон, называют Америку одной из наиболее религиозных стран мира. Эта статья дает краткий обзор современной религиозной жизни Америки в ее замечательном многообразии и жизнестойкости. Она призвана показать читателям, как много религий могут процветать, существуя друг с другом бок о бок, как они могут влиять на жизнь конкретных людей и на формирование национального характера.

До появления Колумба, в Америке, как и в большинстве туземных обществ, существовали богатые и многообразные религиозные культуры, элементы которых еще сохранились. Но европейцы, приехавшие в Новый свет, привезли с собой свои религии. И многие из приехавших в Новый свет искали в основном свободу исповедовать свои верования. Эти общины процветали, и появившееся в результате этого религиозное многообразие внесло свой уникальный вклад в мировые религии, чему во многом способствовала фундаментальная приверженность религиозному плюрализму и свободе вероисповедания.

Влияние протестантской Реформации (1517) быстро стало ощутимо во всей Европе, и, по мере того как это движение набирало силу, все большее число религиозных нонконформистов становилось религиозными беженцами. Этим группам часто удавалось найти себе временное прибежище, поселившись в другой европейской стране. Но, в конце концов, многие из этих инакомыслящих пришли к выводу, что Новый свет давал им наилучшие надежды на долгосрочное выживание и свободу достижения их религиозных целей.

Америка стала раем для многих различных религиозных групп с сильной мотивацией. Для многих сама сила их религиозных верований являлась фактором, ограничивающим их терпимость в отношении тех, кто не разделял их взгляды. Люди изгонялись из таких групп или же оставались в одиночестве в выражении своих религиозных верований. Таким образом, стремление определить собственные формы отправления религиозных культов рождало новые группы внутри страны одновременно с прибытием из Европы в Америку новых религиозных беженцев.

Но на смену первым религиозным лидерам приходили другие, часто более широко мыслящие люди. Сообщества развивались, формировались все более разнообразные связи, и религиозные секты начали сосуществовать друг с другом. Постепенно в этих колониях начала формироваться религиозная терпимость.

Однако религиозные различия продолжали существовать, и зачастую они были региональными. Вирджиния поначалу ассоциировалась с новой англиканской церковью, затем с баптистами и методистами. Мэриленд был основан как рай для католиков. В Пенсильвании и Нью-Йорке было много лютеран и других более мелких немецких протестантских групп, а также членов Общества друзей или квакеров. Новая Англия стала обителью различных пуританских групп. На севере, где впоследствии возникли штаты Мэн, Вермонт и канадская провинция Квебек, существенным влиянием пользовались французские католики. Однако при всем различии этих групп все они ведут свою историю из иудео-христианской культурной и исторической традиции.

В результате территориальных завоеваний 19-го века к Америке добавились испанские и французские территории с испаноязычным и франкоязычным населением. В период между наполеоновскими войнами и Первой мировой войной в Америку прибывали волны английских, шотландских, ирландских, итальянских, греческих, немецких, польских, шведских иммигрантов и иммигрантов из царской России. Иммиграция в США изменила религиозную структуру страны, но в основном Америка осталась по духу европейской и, главным образом, иудео-христианской страной.

125-летний период после рождения новой американской нации был отмечен многими персональными и общенациональными противостояниями, когда новой нации и ее гражданам приходилось решать мириады социальных проблем. Тогда и зародилась важнейшая роль Верховного Суда США как инстанции, толкующей и определяющей применение Конституции страны. Вопросы, встававшие перед этим судом, были, главным образом, нерелигиозного характера. Они касались поиска баланса между тремя ветвями власти в стране, а также между общенациональными властями и властями штата.

Выполнение задач по защите религиозных прав, определенных Конституцией США и Биллем о правах, лежало на правительстве и обществе. Были случаи, когда эта система давала явные сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была неспособность американцев европейского происхождения понять и признать уникальность и важность религиозной практики коренных американцев (индейцев), составлявшей огромную часть их культуры и тесно связанной с природой. Другим, более широко признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость, находившая выражение в физическом и политическом преследовании, выгнала их из северо-восточных и средневосточных штатов, после чего они нашли приют в пограничном штате Юта.

Однако к середине двадцатого века США в основном стали успешным примером терпимого отношения общества в целом к многочисленным, главным образом, христианским общинам. (В своем выступлении на страницах этого электронного журнала президент Клинтон передает ощущение этой религиозной гомогенности в воспоминаниях о временах своей молодости.)

Но хотя большинство американцев считают себя терпимыми в религиозном отношении, существуют тревожные напоминания о том, что религиозные предрассудки сохраняются. Истребление германскими нацистами евреев во временя Гитлара (Холокост) заставило многих американцев задуматься об отношении к евреям даже в США. Выдвижение кандидатуры католика Джона Ф. Кеннеди на пост президента США в 1960 г. поставило перед страной новые вопросы, связанные с религиозной терпимостью. Примерно в то же время рассмотрение Верховным Судом некоторых дел заставило общество вновь признать, что свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии. Применение этой гарантии на практике имело последствия не только для отдельных людей, но и для американского общества в целом.

Имперские войны в Европе оказали значительное влияние на формирование религиозного ландшафта Америки девятнадцатого -- начала двадцатого века. Последовавшая за этим иммиграция не вызывала таких последствий до середины 60-х гг., когда реформа в этой области устранила ограничения, дававшие преимущества европейцам. Новые группы иммигрантов из Азии и Латинской Америки принесли в США свои культурные и религиозные ценности, что значительно способствовало росту ислама и оказало важное влияние на американский католицизм.

Сегодняшняя религиозная принадлежность американцев

После более чем двухсотлетней истории независимого существования американской нации религиозный ландшафт Америки является достаточно сложным. В других материалах этого журнала Джордж Гэллап исследует религиозные ценности и культы Америки и их влияние на жизнь общества. В библиографии этого журнала содержится указание на осуществляющееся сейчас исследование под названием "Гарвардский проект по плюрализму", которым руководит Диана Л. Эк. Это исследование представляет собой широкий взгляд на процессы, охватившие продолжительный период времени. Для читателей, которые не знакомы с религиозной жизнью Америки, ниже приводятся некоторые наиболее важные факты и цифры:

-- 163 млн американцев (63 процента) считают себя принадлежащими к какой-либо конкретной конфессии;

-- Римская католическая церковь является крупнейшей конфессией, имея около 60 млн последователей;

-- Общее число последователей протестантских церквей в Америке достигает 94 млн человек, они разделяются на 220 различных течений. "Юниверсал алманак" 1997 г. разделяет все эти протестантские направления на 26 крупных "семейств", имеющих от ста тысяч последователей, но отмечает также, что в Америке есть тысячи независимых самоопределяющихся групп верующих;

-- В США имеется более 300 тысяч местных приходов;

-- Численность духовенства превышает 530 тыс. человек;

-- Около 3,8 млн евреев заявляют о своей религиозной принадлежности (еще 2 млн заявляют о своей принадлежности к еврейской культуре или своем этническом еврейском происхождении);

-- В Америке живет около 3,5-3,8 млн мусульман; ислам является самой быстрорастущей в США религией.

-- Каждую неделю число американцев, посещающих религиозные мероприятия, превышает число зрителей на спортивных соревнованиях;

-- Что касается религиозного самоопределения личности, самой быстрорастущей группой в США являются атеисты/агностики (в настоящее время -- около 8 млн).

Религиозную жизнь Америки можно рассматривать и со многих других точек зрения. Протестантские церкви часто делятся на "основное направление" и "евангелическое". К евангелическим церквам относятся те, чьи культы предполагают сегодня активное и сознательное привлечение новых членов -- как в США, так и за рубежом. Евангелические церкви часто менее иерархичны и более склонны к "фундаментализму", буквальному толкованию Священного писания и установлению "личных" отношений с Богом. Церкви "основного направления" более традиционны, в меньшей степени направлены на привлечение новых последователей, могут иметь более "определенную" структуру религиозных лидеров и в целом доля их последователей в общем числе протестантов США уменьшается. Даже Римская католическая церковь начала развивать что-то вроде основного/евангелического направления.

В этой области существуют важные расовые различия. Например, община негритянских методистов представлена главным образом Африканскими методистскими епископальными церквами, тогда как белые методисты объединены, по большей части, в Объединенную методистскую церковь. Столь же важные различия существуют между Афроамериканской (Национальная баптистская конвенция, США; Американские баптистские церкви США; Прогрессивная национальная баптистская конвенция) и Южной баптистской конвенцией, в основном представленной белым населением. Существует несколько отдельных христианских иммигрантских сообществ с различными историческими корнями (даже случайный наблюдатель может заметить ряд независимых корейских и центральноамериканских евангелических христианских церквей в районе Вашингтона).

Сохраняет свою важность иудаизм -- представители иудейской веры и культуры вносят крупный вклад во все сферы американской жизни. В США живет больше евреев, чем в какой-либо другой стране мира, в том числе в Израиле. В этой стране есть три крупные ветви иудаизма: ортодоксальная, реформаторская и консервативная.

В США ясно выделяются две исламские традиции. Негры (афроамериканцы), стремящиеся найти альтернативу своему "рабскому" самоощущению, использовали тот факт, что многие из первых рабов Америки, вероятно, были мусульманами. В конце 19 века в Америке развилось сообщество "черных мусульман", но самостоятельно утвердилось оно лишь в середине 20 века. На рубеже двух столетий в Америке были мусульмане из Ливана и Сирии, но в результате пересмотра законов об иммиграции в середине 60-х доступ в Америку получили многие образованные мусульмане из Пакистана, Бангладеш, Индии и Ближнего Востока. Именно эта группа иммигрантов оказала основное формирующее влияние на вторую американскую исламскую традицию. (Для получения более широкой информации см. беседу об исламе в Америке.)

В статье, опубликованной в этом журнале президент Клинтон говорит о том, что некоторые американцы считают, что в 70-е и 80-е годы публичное выражение религиозности вызывало неодобрение. Позже многие верующие американцы сознательно начали более открыто выражать свои религиозные взгляды. В настоящее время процветает религиозная рок-музыка; становится все больше магазинов религиозной литературы, и во всех крупных и небольших радио- и телестанциях Америки можно слышать религиозные радиопередачи.

И действительно, теле- и радиовещание стало важным элементом современной американской религиозной жизни. Программы с ярко выраженным религиозным содержанием занимают все более заметное место в сетке вещания крупнейших сетевых компаний. Взрывной рост кабельного телевидения и телевидения непосредственного вещания (многие американцы могут выбирать из более ста телевизионных каналов) означает, что даже небольшие и нетрадиционные вероисповедания или религиозные направления способны занять свое место в эфире.

Несколько лет назад крупный американский журнал, освещающий жизнь страны, поставил в заголовок одного из своих материалов вопрос: "Умер ли Бог?" Большинство американских наблюдателей могут с уверенностью утверждать, что сегодня Америка явно дает отрицательный ответ на этот вопрос.